Filosofia, a terra dos conceitos: uma invenção pré-socrática

*Reedição

Ao longo do século VI a.C., nas cidades gregas situadas no litoral da Ásia Menor, surge uma nova forma de pensar que se consolida com o nome de Filosofia. É bem verdade que a palavra grega é criada depois: nomeada por Platão no século V para designar etimologicamente a amizade pela sabedoria(phylo–amigo/ sophia – sabedoria), ela confere expressão aos diálogos escritos pelo filósofo ateniense(COLLI,1988), atualizando um pensamento original. Entretanto, como a palavra filosofia é inseparável de uma forma de pensar a natureza que busca na imanência do seu movimento a explicação para a sua existência; é legítimo dizer que a emergência deste pensamento ocorre em um meio histórico que precede o platonismo. Nesses termos, podemos atribuir aos pré-socráticos o mérito de terem criado as primeiras ideiaideiasque farão consistir o plano da futura filosofia.

Na história da filosofia, os pré-socráticos são conhecidos como um grupo de pensadores que precedeu historicamente a Sócrates (469 – 399 a.C.) e a era inaugurada por Platão. Eles surgem por volta do século VI, sendo oriundos das cidades gregas da Ásia, tais como Mileto, Clazômenas, Éfeso, Esmirna, Samos e Mionte. Apresentam-se ao povo grego como portadores da Alétheia (verdade), trazendo, a princípio, a benção da divindade para os homens através de uma palavra que faz lembrar as palavras religiosas. Entretanto, o pensamento expresso na palavra já não é mais religioso. Nele, a narrativa religiosa vai decair em proveito de um pensamento forjadocom o intuito de explicar a gênese da Physis a partir de princípios que lhes são imanentes.Assim, com a eclosão do pensamento dos pré-socráticos vemos surgir uma nova forma de pensar: O Logos e a sua instauração na Physis (PETERS, 1983). Qual a condição de tal emergência? Por que ela se dá na Grécia em tal períodoe quais são as suas circunstâncias?

O historiador francês Jean Pierre Vernant (VERNANT, 1990) – apreciando as teses estabelecidas porBurnet (BURNET, 1920) a partir da crítica contundente feita por Cornfordem seu livro intituladoPrincipiumSapientae: as origens do pensamento filosófico grego (CORNFORD, 1975)– determina, de forma coerente, as condições históricas da emergência da filosofia. Com efeito, ele usa a princípio as teses de Cornford para questionar a ideia de milagre grego defendida por Burnet. Na tese deste autor, o recurso ao milagre grego pressupunha a ideia de uma criação ex-nihiloem ruptura absoluta com o passado, consistindo o Logos em uma aparição a-histórica  miraculosa.

Contraditando essa tese, Vernant expõe, com muita precisão, a ideia defendida por Cornford da existência de um processo de racionalização que possibilita não só estabelecer semelhanças entre o Logos e o Mito – este visto como um pensamento inseparável das antigas soberanias imperiais -, como também de pensar o Logos como uma racionalização do Mito. Entretanto, Vernant compreende de imediato que, embora as semelhanças defendidas por Cornford possam ser observadas, há, não obstante, diferenças a serem descritas. Se semelhança não é identidade, é quase certo que ela induza o pesquisador a cometer equívocos quando ele se esquece de perguntar sobre as diferenças existentes no novo padrão de pensamento. E é isto que leva Vernant a extrair da análise de Cornfordum novo questionamento. Com efeito, em que consiste a ideia de racionalização do mito? Não seria porventura a pergunta que elucida a condição da diferença do Logos? Para Vernant, as diferenças se impõem graças às circunstâncias históricas e geográficas que ativam o pensamento, lançando-o em uma nova direção.

São essas circunstâncias, que colocam em evidência as condições de fato para a emergência do Logos filosófico na cidade. Segundo Vernant (VERNANT, 1920), os processos de criação que afetam o pensamento são inseparáveis de condições de fato que estão em processo na história. Sendo assim, a conjunção do pensamento com o meio histórico propõe uma nova abordagem da filosofia, apresentando o ato de pensar como um acontecimento que resulta do encontrodos pensadores  pré-socráticos com o meio imanente à cidade grega. Qual a condição de tal encontro? Aqui, a consecução desta resposta exige, a princípio, a elucidação de duas questões preliminares: quais as condições de fato da emergência do pensamento dos  pré-socráticos? E qual a singularidade deste pensamento, apreciada na diferença existente entre ele e o mito?

As condições de fato: o universo espiritual da Polis

Segundo a tese defendida por Vernant (VERNANT, 1984), o esclarecimento da nova imagem do pensamento apresentada pelos  pré-socráticos supõe a elucidação do meio como condição de fato da sua emergência. Sendo assim, é na cidade-estado que um universo espiritual, inseparável dos movimentos sócio-políticos, se formará, proporcionando a condição de emergência da invenção da filosofia.

O surgimento das primeiras cidades-estados ocorre na Ásia Menor entre os séculos VIII e VII a.C.Com elas, surgem organizações sociais distintas da antiga realeza desaparecida do solo grego. Quando a península helênica é invadida pelos dórios – um milênio antes da era cristã – a realeza micênica (a formação estatal que existia na Grécia) é destruída e o povo aqueu, que vem da Ásia, retorna em fuga para a Ásia Menor, instaurando comunidades que, aos poucos, consolidam a organização política característica da cidade. Sendo assim, a organização política – que se consolida no meio citadino – faz vigorar uma associação de cidadãos com direitos iguais validados pela lei.

O desenvolvimento de tais cidades ocorre, durante dois séculos, em diversas esferas sociais. O florescimento do comércio, a expansão das navegações, a melhoria econômica através das riquezas e os intercâmbios culturais são, sem dúvida, testemunhos dos movimentos sociais característicos da cidade e dos novos modos de vida que nela emergem.

Ora, tais movimentos sociais ocorrem conjuntamente com a emergência de um novo padrão espiritual que vai, enfim, consolidar as condições de fato da emergência de uma nova forma de pensar. Nessa inflexão, o universo espiritual da Polisexprime na cidade um movimento de racionalização condicionante de um novo padrão discursivo e lógico. Quais são as suas características?

Os trabalhos conjugados de Jean-Pierre Vernant (VERNANT, 1984) e Marcel Detienne (DETIENNE, 1988) nos permitem afirmar que a emergência do Logos é inseparável da organização jurídica que aparece na cidade-estado. Sendo assim, a organização social vigente impõe ao pensamento uma orientação distinta daquela que vigorava no âmbito da realeza micênica. Na cidade, movimentos processuais difundem um meio de imanência que possibilita ao pensamento um devir ocasionado por um encontro contingente entrevisto entre os pensadores filósofos estrangeiros e a cidade grega. Aqui, é em função desta contingência que a descrição do meio torna-se fundamental.Segundo Jean-Pierre Vernant,

“ O que implica o sistema da Polis é primeiramente uma extraordinária preeminência da palavra sobre todos os instrumentos do poder. ‘A palavra é assim’ o instrumento político por excelência, a chave de toda autoridade no Estado, o meio de comando e de domínio sobre outrem. (VERNANT, 1984. P. 34 ).”

O poder da palavra, no universo da Polis, se configura pela força de persuasão. Podemos a partir desse traço relembrar que na Grécia antiga a persuasão, enquanto palavra, evoca a divindade Pheitó, remetendo-nos ao estatuto da antiga palavra mágico-religiosa que vigora no mundo micênico. Contudo, a ambiguidade da antiga palavra – que confere ao déspota, ao poeta-aedo e ao sacerdote o estatuto de mestres da verdade– é substituída por uma palavra laicizada tomada como um bem comum, isto é, tomada como um instrumento político de exercício de cidadania. Trata-se, na verdade, do advento de uma nova palavra que emerge , segundo a denominação feita por Marcel Detienne ( DETIENNE,1988, p. 54), como palavra-diálogo .

É bem verdade que para Marcel Detienne a invenção da palavra-diálogo antecede o advento da democracia. Sendo uma invenção guerreira, de um povo nômade, a palavra laicizada é utilizada pela sociedade de iguais nos destinos políticos assumidos nas assembleias deliberativas, lugares de disputas e debates. Porém é na Polis que a palavra ganha desenvolvimento. Com a emergência da cidade, os direitos instituídos pelo povo guerreiro são estendidos ao demos, configurando o diálogo no domínio da vida pública. Concebida como a arte das disputas, a palavra-diálogo se desenvolve em um meio onde reina o debate contraditório, que implica discussão e argumentação. Sendo assim, a palavra vai se tornando autônoma, permitindo que a linguagem venha a ser refletida como um instrumento de persuasão. Acerca desta palavra, Detienne dirá:

“Com o advento da cidade, ela ocupa o primeiro lugar. Constitui o instrumento político por excelência, instrumento privilegiado das relações sociais. É através da palavra que os homens agem no âmago das assembleias, através dela combatem, exercem sua dominação sobre o outro. A palavra não está presa numa rede simbólico-religiosa, ela atinge sua autonomia, constitui o seu próprio mundo no jogo do diálogo que define uma espécie de espaço(…) onde se enfrentam os dois discursos (DETIENNE,1988, p.54).”

Com o advento da nova palavra, uma exigência de publicidade emerge no universo político, tornando-a um bem comum, cujo exercício passa a vigorar em um meio imanente no qual os debates se desenvolvem. Aqui temos a segunda característica do universo espiritual da Polis: a invenção de um centro, isto é, de um lugar comum (tomeson) como meio de imanência onde as decisões da vida social são submetidas ao cunho da plena publicidade.

A ágora grega, como lugar das decisões políticas, instaura-se como um meio de opiniões (doxa), onde os discursos contraditórios se rivalizam na busca de um consenso que estabelece, para a justa opinião, o estatuto de lei. Ora, é em função dessa publicidade que as leis da cidade vão se apresentar como autônomas. É nesse período, como indica Vernant, que elas começam a ser escritas, perdendo o caráter transcendente que possuíam quando promovidas pelo rei de justiça. Ou seja, a justiça promovida pela lei não depende mais da enunciação do déspota da realeza micênica. Assim, com a substituição da palavra mágico-religiosa pela palavra-diálogo, a lei – fruto do consenso dialógico – torna-se autônoma. Eleva-se à instância de lei comum, lei da cidade.

“Doravante, a discussão, a argumentação, a polêmica tornam-se as regras do jogo intelectual, assim do jogo político. O controle constante da comunidade se exerce sobre as criações do espírito, assim como sobre as magistraturas do estado. A lei da Polis, por oposição ao poder absoluto do monarca, exige que uma e outras sejam igualmente submetidas à prestação de contas. Já não se impõem pela força de um prestigio pessoal ou religioso; devem mostrar sua retidão por processos de ordem dialética (VERNANT, 1984, p. 36).”

Enfim, um terceiro traço se acrescenta para a elucidação do universoespiritual da Polis: “os que compõem a cidade, por mais diferentes que sejam por sua origem, por sua classe, sua função, aparecem – de certa maneira – semelhantes uns aos outros (VERNANT, Ibid, p.42)”. Ora, a semelhança entre eles ao garantira unidade da Polis – pois constitui a amizade (phylia), vai integrar uma função socializante – natureza intrínseca de associação que se opõe à soberania imperial, que secreta um gosto generalizado pela opinião, pela troca de opiniões, isto é , pela conversação. A emergência do amigocomo um tipo psicos socialé , assim, inseparávelde uma função social que encontra na lei o seu princípio, desenvolvendo-se em um meio imanente.

Essas três características evidenciam a relação estreita entre o desenvolvimento sociopolítico e a emergência de um novo padrão espiritual. Com isso, elucida-se a ideia de que um processo de racionalização na cidade é inseparável de uma função política que condiciona o seu movimento. Nesse vínculo recíproco existente entre funções políticas e reflexões espirituais, a opinião, a sociabilidade e a amizade apresentam-se concomitantes com a emergência de um movimento social imanente à cidade. Não há milagre grego, nem tampouco reflexão individual, o processo de racionalização na cidade– do qual a opinião éa sua realidade efetiva – é inseparável de um movimento social.

Ora, as três características apresentadas por Vernant e Detienne demonstram com agilidade as condições de fato do pensamento filosófico. Nesses termos, trazem a vantagem de relacionar o pensamento a um meio, evidenciando as condições de sua emergência. Por que a filosofia surge na Grécia nesse período?O que o meio grego possui de singular para que o pensamento filosófico possa nele emergir? Para nós, compreender a condição de emergência de uma nova forma de pensar a partir da relação do pensamento com o meio histórico é, sem dúvida, uma ideia profícua.

Entretanto, algo nos diz que a determinação histórica exige ainda uma outra indagação: não haveria aqui a coincidência de dois movimentos similares operando através de uma conjunção? E essa conjunção não se daria através do movimento de fuga do pensamento dos pré-socráticos com o movimento existente no meio social da cidade? Talvez as condições de fato devam ser subordinadas a uma última explicação que torne inteligível a relação do movimento do pensamento com os movimentos da cidade. Se essa explicação faz valer,como vimos, a existência de um encontro contingente, talvez seja preciso compreendê-lo como a razão do surgimento da filosofia. Qual razão? Uma razão contingente? Para respondermos com contundência a tais questões é conveniente analisarmos, a princípio, a especificidade do pensamentodos pré-socráticos.

A diferença entre o Mito e o Logos: o plano de imanência

As condições de fato do meio grego atestam um processo de racionalização imanente ao universo espiritual da cidade. É nesse meio que a opinião vem a triunfar como palavra dominante, fazendo vigorar uma sociedade de amigos favorável ao debate e disposta à socialização.

Ora, quando os pensadores pré-socráticos surgem nesse meio social,elesexprimem a singularidade de uma forma de pensar que se impõe aos homens como uma questão sobre o mundo físico. A verdade extraída dessa questão, por dizer respeito à natureza, se consolidapor meio de uma palavra que aos poucos será chamada de filosófica. Assim,a aurora da filosofia emerge com pensadores que se apresentam como mensageiros de uma palavra verdadeira, falando – frente às opiniões em curso na cidade – como pessoas inspiradas, que trazem, tal como os “Mestres da Verdade”, vocações excepcionais.

A apresentação da verdade – em grego Alétheia – leva o historiador a induzir semelhanças entre o Logos filosófico e as verdades proferidas nos contextos religiosos pelas palavras poéticas, proféticas e videntes que existiram na Grécia arcaica. Tal semelhança, como vimos, pôde igualmente precipitar a interpretação de um processo de racionalização do mito, fundamentado na diferença notada entre a filosofia e o meio de opinião. O que é mais curioso é que a semelhança induzida advém da diferença atestada entre a palavra filosófica e o meio histórico. Mas existem de fato semelhanças entre o Logos e o Mito? Quais são elas?Além disso, serão tais semelhanças testemunhos que fundamentam a explicação de um processo de racionalização? Ou a semelhança não é antes o disfarce utilizado porum pensamento para impor a sua diferença? Esclarecer tais questões supõe a suspeição das semelhanças com o propósito de estabelecer as diferenças. Só assim é possível, com exatidão, colocar em evidência a aventura de um pensamento quando forma de si mesmo uma imagem.

Comecemos pelo problema da verdade. Alétheia, em grego, é formada por uma palavra de sentido complexo, pois resulta da conjunção da palavra léthe – que significa noite, escuridão, esquecimento – com a primeira letra do alfabeto grego, a, que dará à palavra um sentido privativo. Dizer a verdade, A-létheia, significa retirar da escuridão, trazer à luz, suplantar o esquecimento e, em suma, desvelar o que se oculta. Nesses termos, a verdade é – na Grécia arcaica – apreciada como uma potência religiosa cuja apresentação aos homens se efetua por meio de uma dádiva divina. Por isso, os seus representantes usufruem do privilégio de serem indivíduos excepcionais vistos como seres tomados por possessões divinas. Indivíduos que gozam do status de Mestres da Verdade – tais como os poetas aedos, os profetas e os videntes- na medida em que desvelam, pela palavra, a verdade ofertada pelos deuses.O poeta, mestre inspirado pela deusa mnemósyne(memória), canta as verdades do passado; o profeta – que recebe a dádiva do deus Apolo – prediz o futuro; já o vidente – inspirado por Dioniso – desvela a verdade oculta no seio do presente. Tais “desvelamentos” sãofeitos na forma de narrativas míticas, sendo o Mito o fundamento da Alétheia. Mas o que é o mito? Em que contexto histórico ele surge? Que poder fundamental ele exprime? Qual poder ele confere aos mestres da verdade?

Na tradição grega, o mito é uma narrativa fabulosa que conta a origem de uma determinada ordempela intervenção dos deuses. Nas antigas cosmogonias, a emergência da ordem ocorre a partir de um caos originário, através da intervenção de uma divindade. Assim, a narrativa é, a princípio, uma louvação de um deus todo-poderoso que, ao triunfar no plano sagrado, impõe uma ordem ao universo. Na Teogonia de Hesíodo(HESÍODO, 1986)(700 – 770 a.C.), por exemplo, se esclarece no mito a emergência da ordem do universo a partir do triunfo de Zeus contra os Titãs. Na narrativa, tudo começa com o nascimento de Ouranos (céu) e Pontos (onda salgada) que foram engendrados pela deusa Gaia (terra). Esta, seacasalando com Ouranós, dá à luz os Titãs – vistos como os primeiros mestres do céu. Na luta entre os Titãs e os seus filhos há um momento em que um deles triunfa de forma absoluta e, ao reinar, garante a ordem do universo. Assim, é a vitória de Zeus sobreTifão(dragão de mil vozes), que condiciona a ordem do cosmo.

Convém observar aqui a existência de uma homologia entre as façanhas dos deuses e os fenômenos naturais. Assim, na narrativa mágico-religiosa a instabilidade da ordem é solidária à instabilidade do poder resultante de um conflito entre deuses. A resolução do conflito pelo triunfo de um deus (Zeus) sobre os demais é, portanto, a condição da ordem pela tomada de poder. Dessa forma, o triunfo de Zeus e a organização da realidade são vistos como eventos concomitantespara a elucidação da organização do cosmo. Por isso, no mito de Hesíodo o triunfo de Zeus é a condição de um redobramento narrativo que, em uma segunda etapa, consolida a ideia de uma organização que procede de um caos a uma ordem.

Segundo as considerações acima, podemos dizer que na narrativa mítica a origem do universo é uma exaltação aos feitos de um deus ordenador, posto como responsável pela organização do mundo e visto como rei de justiça em uma organização palaciana. No parecer de Jean-Pierre Vernant (VERNANT,1990) a Teogonia de Hesíodo expõe os mitos cantados pelos poetas, dando a eles o propósito de celebrar as façanhas de um rei divino. Os poetas – tais como os profetas e os videntes – são mestres da verdade que vivem em um meio estatal governado por um déspota divino, cujo status político lhe confere o poder de organizar a ordem social e natural. Elucida-se aqui não só a função da palavra poética, como a condição sociopolítica do mito. Se os poetas – por intermédio das narrativas míticas – louvam as façanhas do déspota, imortalizando-lhes os feitos, eles exercem assim – na condição de funcionários da soberania – a função de mestres da verdade através de uma palavra investida por um poder mágico-religioso. Por isso, o mito enquanto expressão de uma função política pode ser entendido como mito de soberania, conferindo ao enunciador o estatuto de agente do poder soberano.

Ora, essa breve genealogia do mito tem, para nós, um duplo propósito: explicitar a relação existente entre o pensamento mítico e a soberania mágico-religiosa e marcar, na semelhança verificada em análise, a diferença que vigora entre o mito e a filosofia.

A narrativa mítica se funda no encontro entre o pensamento e a transcendência estatal do mundo mágico-religioso. Sendo assim, os poetas, os videntes e os profetas podem ser lembrados como funcionários da soberania imperial. A filosofia, ao contrário, nasce na voz de pensadores estrangeiros vistos como personagens em fuga dos antigos impérios. Sendo assim, uma diferença primeira deve ser notada na criação da filosofia: se ela surge na fuga de pensadores que querem afirmar a diferença de uma outra forma de pensar, emerge, no entanto, a partir do encontro que tais pensadores fazem com o meio imanente da cidade. Assim, os primeiros pensadores são vistos igualmente pelo meio que os acolhe como estrangeiros em fuga, situados na borda dos movimentos da cidade.

Entretanto, a lembrança imperial, que leva certos historiadores a atestarem uma semelhança entre os dois pensamentos, é justificada de duas maneiras: em primeiro lugar, há, de fato, no Logospré-socrático uma preocupação em compreender a origem das coisas criadasde forma similar ao que aparece nas narrativas míticas das antigas cosmogonias; e, em segundo lugar, é notada nas primeiras cosmologias filosóficas a ideia de que na origem há uma unidade primordial de onde tudo procede – o que lembra igualmente o fundamento religioso de uma unidade imperial presente nas antigas narrativas míticas.

Assim, a ideia de origem como fundamento da organização e da consolidação da ordem através da segregação e da composição dos elementos é um traço do pensamento que evoca a narrativa mítica. Mas a evocação de tais traços não impede que ignoremos a situação atual onde a nova forma de pensar se aloca: como pensadores da cidade, os estrangeiros pré-socráticos evocam tais elementos como disfarces preliminares para a imposição de um pensamento que se confronta com a exigência do debate público. A consequência imediata gerada pela nova situação irá se exprimir em uma palavra cujo desdobramento explicitará as questões feitas pelo próprio pensamento.

Uma nova imagem do pensamento vem a se consolidar: nela, a explicação da ordem do real surge como resposta a problemas formulados pelo pensamento à natureza. Pensar é, agora, um enunciado que responde a um problema que surge do encontro do pensamento com o meio imanente da cidade.

Com isso, um pensamento explicativo vai se impondo no lugar das antigas narrativas míticas. Sendo assim, com o advento do Logos, duas diferenças se impõem em relação ao mito: a primeira consistindo na afirmação de que a natureza possui o princípio que explica a sua origem – diferentemente do mito que concebe a origem segundo uma transcendência divina; a segunda consistindo na apresentação de uma palavra que exprime conceitos criados pelo pensamento, distinta da narrativa mágico-religiosa. Com os pensadores pré-socráticos vemos surgir na Grécia um pensamentoplasmado sobre um plano de imanência concebido como a imagem de um pensamento inseparável da Physis.

Quanto à semelhança notada acima – e que provoca o nosso longo esclarecimento – cabe, enfim, uma última ressalva: se os primeiros filósofos têm o ar de sacerdotes ou mesmo de sábios, isso aparece no recurso a um disfarce. Para nós, a filosofia nos seus primórdios se apropria da máscara da velha sabedoria. Como a criação conceitual pressupõe a instauração de um plano de imanência posto como um pensamento pré-filosófico, isso pode, enfim, viabilizar à filosofia condições para a produção dos seus disfarces. A diferença filosófica frente às racionalidades da opinião é, igualmente, uma diferença afirmada através de um sequestro da antiga sabedoria. O filósofo opera um vasto sequestro do mundo dos sábios para colocá-lo a serviço da imanência pura.

O plano de imanência – como imagem de um pensamento – e a consequente criação de conceitos são os traços fundamentais da filosofia.Seu surgimento, com os pré-socráticos, faz com que os historiadores busquem a sua condição no meio histórico da Grécia antiga. E de fato, a condição histórica – vista por nós como condições de fato – serve para elucidar parcialmente o momento onde acontece a invenção filosófica. A racionalização do meio faz, por aproximação, com que um movimento indispensável para a criação dos conceitos seja colocado em evidência. Tal movimento, como veremos, condiciona os processos espirituais que dão ensejo ao pensamento da opinião na cidade. Mas algo nos diz que na criação da filosofia um outro movimento deve ser colocado em evidência: aquele que se opera na imanência do pensamento em fuga dos pré-socráticos.Tudo se passa como se os movimentos imanentes à cidade entrassem em confluência com um outro movimento imanente à fuga pré-socrática. Ou seja, é do encontrodos estrangeiros em fuga com o meio grego que dois movimentos entrarão em confluência para engendrar o que aqui chamamos de Logos da filosofia. Para nós,a filosofia é a invenção resultante de um encontro contingente que ocorreu entre dois movimentos: o movimento relativo do meio grego e o movimento absoluto do pensamento pré-socrático.

Eis, de novo, a questão: qual a condição desse encontro?Se dissemos anteriormente que a explicação histórica não era totalmente suficiente, o fizemos porque a análise do encontro impôs uma razão cuja elucidação é mais de caráter geográfico do que histórico. Assim, o acaso do encontro e a razão contingente que o condiciona impõemao pensamento uma nova torção, levando-o àcriação de conceitos sobre o plano de imanência. Entretanto, a compreensão dessa razão contingente exige, finalmente, que estabeleçamos alguns esclarecimentos sobre a criação do pensamento que engendra a filosofia.

Da razão contingente à eternidade da Physis: o plano de imanência dos conceitos.

Na inflexão aqui proposta acreditamos que o pensar se diga sempre da relação que o pensamento estabelece com forças oriundas de um fora, forças que se configuram em um meio propício para a emergência de uma questão singular. Sendo assim, pensar é – como já foi visto anteriormente – um acontecimento que emerge de um encontro contingente, escapando à previsibilidade dos pensamentos já consolidados.

Na pesquisa que aqui estabelecemos, buscamos a condição do surgimento da filosofia em um acontecimento que dáorigem a um pensamento singular. Ao longo da análise chegamos à conclusão que a criação empreendida pelos pré-socráticos supõe, como condição, a razão contingente de um encontro entre dois movimentos geográficos: o movimento do pensamento e o movimento da cidade.Na conjunção desses dois movimentos um novo acontecimento se dá, fazendo emergira invenção conceitual. Assim, afirmamosque o surgimento da filosofia se instaura em condições geográficas que exigem de nós uma última explicitação.Quaissão os movimentos que condicionam a filosofia? O que torna possível o pensar filosófico?

Segundo Deleuze e Guattari, em um livro intitulado O que é a filosofia? (DELEUZE & GUATTARI, 1992), o par sujeito e objeto configura uma aproximação ruim do pensamento, na medida em que o submete a coordenadas postas como dadas na realidade. Pensar não se faz entre um sujeito e um objeto, não sendo igualmente o fio que conduz aquele que pensa àquilo que é pensado. Para os autores, pensar se faz antes na relação entre o território e a terra. Sendo o humano um ser de território e estando ele, na condição de ser pensante, envolvido em um movimento de desterritorialização, é plausível conceber o pensar como um acontecimento imanente a esse movimento. E é nesse movimento em que se encontra a terra. Segundo os autores,

“ A terra não cessa de operar um movimento de desterritorializaçãoin loco, pelo qual ultrapassa todo o território: ela é desterritorializante e desterritorializada. Ela se confunde com o movimento daqueles que deixam em massa o seu território, lagostas que se põema andar em fila no fundo da água… A terra não é um elemento entre outros, ela reúne todos os elementos num mesmo braço, mas se serve de um ou de outro para desterritorializar o território. Os movimentos de desterritorialização não são separáveis dos territórios que se abrem sobre um alhures, e os processos de reterritorialização não são separáveis da terra que restitui territórios (DELEUZE & GUATTARI,1992,p.113).”

De acordo com os dois autores, podemos dizer que são esses os movimentos que condicionam o ato de pensar: a desterritorialização – que vai do território à terra – e a reterritorialização – da terra ao território. Aqui, a compreensão do que faz o ser humano pensar é inseparável de movimentosque colocam em relação o pensamento com o desejo. Se em todo desejo que se atualiza há busca de território, deve haver, em função da busca, uma necessidade de territorialização. Porém, em toda construção territorial há reterritorializações de movimentos precedentes que, com certeza, são inseparáveis de desterritorializações. Por isso, deve haver também nos movimentos de fuga e reencontro de territórios toda uma relação do desejo com a terra fundando a atividade do pensamento. E é por isso que pensar é sempre um acontecimento, pois concerne à desterritorialização, com a condição de que ela seja concebida como criadora. Nessa geofilosofia, o movimento absoluto do pensamento é a condição da criação. Entretanto, tal movimento deve sempre ser pensado em relação às desterritorializações relativas do campo social, posto aqui como a condição de fato da filosofia. Como são tais desterritorializações?

“Física, psicológica ou social, a desterritorialização é relativa na medida em que concerne à relação histórica da terra com os territórios que nela se desenham ou se apagam, sua relação geológica com eras e catástrofes, sua relação astronômica com o cosmos e o sistema estelar do qual faz parte. Mas a desterritorialização é absoluta quando a terra entra no puro plano de imanência de um pensamento – Ser, de um pensamento. (…) Pensar consiste em estender um plano de imanência que absorve a terra(…). A desterritorialização de um tal plano não exclui uma reterritorialização , mas a afirma como criação de uma nova terra por vir. ( DELEUZE& GUATTARI, 1992,p.117).”

Se é verdade que, tanto nos impérios mágico-religiosos quanto na cidade, encontramos processos de desterritorializações relativas, convém, de imediato, dizer que em tais movimentos há diferenças quanto àsua natureza: no mundo mágico-religioso, que opera por captura dos territórios agrícolas, a desterritorialização se faz de forma transcendente; já na cidade-estado ela é de imanência.

Ora, quando a desterritorialização relativa for transcendente, a desterritorialização absoluta, a ela relacionada, dará ensejo a um pensamento mítico, narrativo, que ao absorver a transcendência do meio faz surgir figuras religiosas. Assim, as narrativas míticas devem ser analisadas como eventos resultantes do encontro existente entre os processos de captura mágico-religiosos fundados no estado imperial e os Mestres da Verdade que se instituem como funcionários da soberania.

Por outro lado, é na cidade que encontramos as condições para que uma outra formade pensar possa surgir através do encontro entre dois movimentos de desterritorialização: o movimento relativo do meio e o movimento absoluto do pensamento. Assim, a criação pré-socrática se engendra nos movimentos de desterritorialização resultantes do encontro do pensamento com o meio imanente à cidade.

Se entendermos que as duas desterritorializações vão entreter relações, podemos afirmar que na criação pré-socrática a desterritorialização absoluta imanente ao pensamento ao entrar em relação com a imanência do meio desterritorializado da Grécia produz como efeito uma nova forma de pensar através de conceitos. Ou seja, é na relação entre os dois movimentosque surge a filosofia. Assim, segundo Deleuze e Guattari,

“Para que a filosofia nascesse, foi preciso um encontro entre o meio grego e o plano de imanência do pensamento. Foi preciso a conjunção de dois movimentos de desterritorialização muito diferentes, o relativo e o absoluto, o primeiro operando já na imanência. Foi preciso que a desterritorialização absoluta do pensamento se ajustasse ou se conectasse diretamente com a desterritorialização relativa da sociedade grega. Foi preciso o encontro do amigo e do pensamento. Numa palavra, há, de fato, uma razão para a filosofia, mas uma razão sintética e contingente – um encontro, uma conjunção.( DELEUZE& GUATTARI, 1992, p. 122).”

Dessa forma, a originalidade da filosofia surge, entre os gregos, na relação entre as duas desterritorializações: se a relativa é horizontal, imanente, ela irá se conjugar com a imanência absoluta do plano do pensamento que a leva ao infinito. Assim, a desterritorialização absoluta do plano de imanência ao levar o movimento da primeira ao absoluto irá transformá-lo, possibilitando, através do redobramento da imanência, a criação do conceito. Aqui, pensar se faz com conceitos e não mais com figuras.

Enfim, a razão sintética e contingente condiciona a emergência de um pensamento que cria conceitos sobre um plano de imanência. Quanto àsua condição, é preciso assinalar que a filosofia surge se reterritorializando no meio grego graças ao encontro dos estrangeiros pré-socráticos com o povo autóctone da cidade grega. Assim, o grande mérito dos pensadores pré-socráticos reside na invençãodos primeiros conceitos do novo plano de imanência posto como terra da filosofia. Na Grécia, é clara a ideiade que os pré-socráticos tratam os elementos físicos como conceitos.

Na escola de Mileto – que é, sem dúvida, a primeira invenção conceitual – os elementos são criados como respostasao problema do pensamento. Ao dizer que tudo é água, Tales – o precursor – responde ao pensamento, ofertando a unidade que surgiu da questão: qual o princípio gerador de todas as coisas? Já emAnaximandro, a certeza de que tudo provém de um princípio ganha uma nova inflexão: as coisas com os seus limites procedem do Apeíron, isto é, do ilimitado posto como o princípio de onde procede o devir.

Com Heráclito de Éfeso, a Physis–questionada no seu fundamento – surge como fogo condicionando o movimento universal. Com esse filósofo a Physis é pensada como expressão de um combate, onde a guerra e o devir sãoas condiçõesda existência. Na imanência do cosmos, cabe ao pensador escutar o Logos, afirmando o devir.

Já na escola de Eléia, Parmênides – o grande inventor –cria o conceito de ser, estabelecendo as bases para uma teoria da univocidade. Com o enunciado – o ser é e o não ser não é– a tautologia serve de pretexto para a criação de uma ontologia do ser comum, que dará à filosofia um problema crucial para a sua história.

Além disso, na escola pluralista – ali onde amor e ódio fazem com os quatro elementos a dinâmica do cosmos – vemos surgir com Empédocles um vestígio exemplar de um sequestro sacerdotal: afinal, é do destino de um exilado que surge a ideia de um ódio testemunhando os resquícios de uma subtranscendência divina. Mas é sensato, com certeza, observar que a amizade em Empédocles se encarrega do traçado da imanência, afirmando um solo que vai se esquivando cada vez mais dos ídolos do mundo antigo.

Assim da unidade da Physis – cujo Logos se traduz no enunciado “de que tudo é um” (NIETZSCHE, 1988) –à concepção dinâmica de Heráclito, onde a unidade se diz de uma diversidade em movimento, em devir; vimos, aos poucos, desdobrar-se um pensamento auto-imanente. O problema do ser em Parmênides e o pluralismo dos elementos da escola de Empédocles consolidam a insistência de um pensamento que vai lançando a filosofia em um empreendimento cada vez mais contundente de criação conceitual.

Enfim, na proximidade da era socrática uma outra tentativa se exprime através da fala dos filósofos atomistas: a natureza é composta por uma quantidade eterna e infinita de átomos que constituem, no vazio, os seres compostos e duráveis que nós somos.

Ora,com tais exemplos, não resta dúvida de que a afirmação crescente da Physis veio se consolidando na convicção da eternidade do devir. E embora a consecução dessa ideia pertença, de fato, ao devir da filosofia, é legítimo considerar que o seu gesto inaugural surgeno pensamento pré-socrático.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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